Il silenzio di una nazione e la sua identità culturale

Musica e musicisti nella vita e nella cultura dell’Afghanistan al tempo dei talebani. Un approfondimento.

Fabrizio Foschini – AAN – 16 novembre 2021

Il divieto non ufficiale della musica è una delle numerose battute d’arresto politiche e sociali che l’Afghanistan ha subito dalla caduta della Repubblica in mano ai Talebani il 15 agosto 2021. Eppure, nonostante l’ampia copertura dei media internazionali e le iniziative a sostegno dei musicisti, la musica non è stata all’ordine del giorno ai tavoli diplomatici, dove si deliberano gli standard di governance e gli impegni di aiuto.

Mentre alcuni potrebbero considerare il bando della musica da parte dei talebani come un tentativo di genocidio culturale, sembra improbabile che la musica sarà una priorità tra le questioni che la comunità internazionale sta cercando di salvaguardare. Prima della conquista dei talebani, la necessità di difendere il patrimonio culturale dell’Afghanistan avrebbe ricevuto più attenzione. Tuttavia, dato che i diritti e le libertà più elementari delle persone sono attualmente minacciati, tali preoccupazioni non sono più una priorità.

A marzo, sembrava che la musica sarebbe diventata l’ultima vittima della guerra quando il governo di Ashraf Ghani aveva vietato alle ragazze di età superiore ai 12 anni di cantare in pubblico in un apparente tentativo di rafforzare i colloqui di pace a Doha. All’epoca, i gruppi della società civile sollevarono preoccupazioni sul fatto che il governo fosse pronto a sacrificare alcune libertà civili per accogliere i gruppi fondamentalisti. A quel tempo, centinaia di donne e ragazze afghane protestarono contro il divieto – le loro voci riassunte nell’hashtag “#IamMySong” su Twitter. Questa mobilitazione locale e le preoccupazioni internazionali sollevate portarono alla revoca della sentenza del presidente Ghani.

Appena sei mesi dopo, le prospettive di un’opposizione significativa al divieto quasi totale dei talebani sulla musica sembrano deboli. Ma quali sono le radici del divieto talebano sulla musica e le sue conseguenze sia ora che in futuro?

I nuovi talebani suonano una vecchia canzone

I talebani non hanno mai pubblicizzato la loro posizione ufficiale sulla musica durante la loro guerra ventennale contro il governo afghano. I musicisti sono stati occasionalmente presi di mira, ma molto probabilmente come mezzo per riaffermare l’autorità dei talebani nei primi anni dell’insurrezione. Nelle aree controllate dai talebani, il trattamento dei musicisti dipendeva in gran parte dai rapporti dei comandanti locali con le comunità o dalla presenza di musicisti nelle aree sotto il loro controllo .

Anche quando i talebani punivano i musicisti, mettendo a tacere le feste di matrimonio e altre celebrazioni o distruggendo gli strumenti, il resoconto di questi eventi spesso si perdeva nella sfilza di articoli che descrivevano altri orrori della lunga guerra in Afghanistan.

Gli attacchi dei talebani ai musicisti erano più evidenti nelle aree urbane, dove importanti musicisti afghani erano stati minacciati e costretti a trasferirsi altrove, come la prima rock band afghana, i Kabul Dreams.

Tali attacchi e tattiche di intimidazione, tuttavia, erano principalmente diretti a istituzioni educative e culturali sponsorizzate dall’estero, ritratte dai talebani come promotrici di costumi e valori occidentali o non islamici tra la popolazione afghana. Ciò era in linea con i toni più nazionalistici della propaganda talebana. Tuttavia, incidenti come la serie di attentati e minacce contro i negozi di musica a Jalalabad mostravano la continua presenza di un atteggiamento anti-musicale fondamentalista almeno tra alcuni dei talebani.

Fino alla vigilia della conquista del potere da parte dei talebani, l’impressione era che la musica tradizionale afghana sarebbe stata tollerata e che la loro censura avrebbe influenzato soprattutto forme e strumenti più moderni. Nel dicembre 2020, un rappresentante dei talebani avrebbe detto a un delegato che rappresentava i media ai colloqui di pace di Doha che “volevano [lo spettacolo televisivo di competizione musicale in stile occidentale] Afghan Star chiuso per sempre”.

Tuttavia, è emersa una visione più chiara del loro futuro atteggiamento nei confronti della musica quando hanno consolidato la loro presa sulle città durante l’offensiva primavera-estate del 2021. A Balkh, ad esempio, che hanno catturato il 21 giugno, i talebani hanno messo al bando la musica. Alle stazioni radio locali è stato permesso di trasmettere solo canti religiosi e gli uomini che fossero sorpresi ad ascoltare musica nel bazar sarebbero stati sottoposti a punizioni corporali.

I musicisti di Kabul avevano incontrato difficoltà anche prima della conquista talebana. Molte esibizioni pubbliche sono state annullate nella primavera del 2021 a causa del Covid-19 e del peggioramento della sicurezza, soprattutto di notte. In almeno un caso, i musicisti che si esibivano a un matrimonio alla periferia della città hanno riferito che era stato sparato sui loro veicoli quando hanno lasciato il luogo, secondo quanto riportato dal “Los Angeles Times”.

I giorni successivi alla caduta della Repubblica, il 15 agosto, sono stati segnati dalla distruzione di strumenti musicali, sia come messaggio politico che come atti di vandalismo. Questi atti non solo intimidiscono, ma tolgono anche alle persone i mezzi per guadagnarsi da vivere, soprattutto considerando quanto siano costosi e amati gli strumenti. Nella capitale, uomini armati non identificati sono entrati nell’Istituto nazionale di musica afghano (ANIM), hanno cercato di rubare i veicoli dell’istituto e, secondo quanto riferito, hanno distrutto una serie di strumenti. Il 27 agosto, diversi pianoforti e tabla sono stati distrutti quando uno studio della Radio Television Afghanistan (RTA) è stato vandalizzato. A Jalalabad, i talebani hanno preso di mira i negozi di musica, secondo quanto riferito, già dal 15 agosto, giorno in cui sono entrati in città. Hanno cosparso di benzina gli strumenti, gli hanno dato fuoco per le strade della città e hanno ordinato ai musicisti di trovare altri lavori. I negozi di musica in tutto il paese sono stati chiusi in pochi giorni e da allora sono rimasti tali.

Il 27 agosto,  in un evento che ha scioccato il paese, i combattenti talebani hanno portato via da casa Fawad Andarabi, un suonatore di ghichak, un liuto ad arco, e lo hanno ucciso a colpi di arma da fuoco. Il fatto che l’uccisione sia avvenuta durante l’offensiva militare dei talebani nel Panjshir attraverso la valle di Andarab non ha sminuito il significato di questo evento. Fawad Andarabi era a casa quando i combattenti talebani, che gli avevano già fatto visita, sono tornati e lo hanno giustiziato sommariamente.

Da allora, ci sono state segnalazioni occasionali di incidenti che coinvolgono musicisti o esibizioni. Ad esempio, i musicisti di Kabul ci hanno detto che un duo di suonatori di dhol (percussioni) e sorna (legni) stava andando a un matrimonio quando i talebani li hanno fermati vicino alla rotonda principale della città vecchia e gli hanno rotto gli strumenti. Il 17 settembre, una giornalista afghana (@TajudenSoroush) ha riferito su Twitter che militanti talebani erano entrati in una festa di matrimonio nella provincia di Takhar e avevano picchiato un gruppo di musiciste che stavano suonando per un pubblico di sole donne.

Più di recente, il 29 ottobre, uomini armati presentatisi come talebani hanno aperto il fuoco su un matrimonio nel distretto di Surkhrod a Nangrahar dopo che gli ospiti hanno cercato di impedire loro di rompere gli altoparlanti, uccidendo almeno due persone e ferendone altre dieci. Secondo quanto riferito, le coppie che si sarebbero sposate durante la cerimonia congiunta avrebbero ricevuto il permesso da un comandante talebano locale di riprodurre musica registrata nell’area riservata alle donne. I talebani hanno cercato di prendere le distanze dall’incidente e in seguito hanno annunciato di aver arrestato due degli autori, affermando che l’attacco era iniziato a causa di una faida personale.

Come molte delle nuove disposizioni dei talebani, il loro divieto di musica non è stato annunciato o spiegato ufficialmente; è emerso nel tempo attraverso una serie di dichiarazioni, divieti e provvedimenti. I portavoce dei talebani, ad esempio, hanno denunciato la musica come non islamica e i funzionari talebani hanno incontrato i proprietari di hotel, ristoranti e sale per matrimoni a Kabul e hanno ordinato loro di evitare la musica dal vivo. Come ha detto Zabiullah Mujahed al “New York Times”: “La musica è proibita nell’Islam… ma speriamo di poter persuadere le persone a non fare queste cose, invece di fare intimidazioni”.

Tuttavia, le forme di “persuasione” impiegate non hanno escluso la forza: musicisti e DJ afghani sono stati ripetutamente intimiditi e sottoposti a violenze da parte dei talebani, sebbene gli individui si siano probabilmente comportati oltre il loro mandato nel caso degli attacchi peggiori. Hanno anche visto i loro strumenti e accessori professionali distrutti. Di questo passo, i talebani potrebbero riuscire a convincere i musicisti a rinunciare alla loro professione, senza che il governo debba annunciare ufficialmente un divieto. Quello che è certo è che molti musicisti oggigiorno seppelliscono i loro strumenti e cercano di lasciare il paese.

Censura della musica e diaspora dei musicisti

Prima della guerra, secondo l’etnomusicologo professor John Baily, anche in un ambiente relativamente provinciale come Herat negli anni ’70, “la censura della musica era vista come una cosa del passato” (vedi il suo rapporto del 2001 Puoi fermare il canto degli uccelli?) . I talebani potrebbero reintrodurre parti della costituzione del 1964 come quadro giuridico per il loro governo, ma sembrano attingere ai principi del passato più recente, quando erano al potere tra il 1996-2001. Il loro atteggiamento attuale nei confronti della musica sembra essere lo stesso che adottarono allora: il rifiuto della maggior parte delle forme musicali. La musica è vista come qualcosa di “pericoloso”, che distrae la mente dalla religione e induce le persone ad avere pensieri peccaminosi. Questo atteggiamento riassume l’intolleranza alla musica già mostrata da molti gruppi di mujahedin durante e dopo la guerra contro i sovietici, che la vedevano come qualcosa di “leggero” o inadatto all’atmosfera dolente di un paese che piange i suoi martiri. La musica è in contrasto con la natura “puritana” del primo movimento talebano, profondamente radicato nelle visioni religiose fondamentaliste. Il dibattito globale sul ruolo della musica nell’Islam è stato lungo e complesso tra i movimenti che si battono per una re-islamizzazione delle società. La posizione dei talebani sulla questione difficilmente può spostarsi dalla posizione precedentemente tenuta senza un’elaborazione esplicita, cosa improbabile in questa fase e senza una valida ragione.

L’uso della musica da parte dei talebani, che è stato oggetto di numerosi studi nell’ultimo decennio, si è concentrato quasi esclusivamente sui tarana, poesie in lode dei loro combattenti, fondate su melodie e testi profondamente radicati nella cultura popolare pashtun, ma non accompagnata da strumenti. L’assenza di strumenti è un criterio importante per la liceità della musica percepita dal movimento (1). Questi tarana divennero un importante strumento di propaganda per i talebani durante la loro insurrezione durata quasi due decenni, forse di importanza centrale per vincere la battaglia “per i cuori e le menti” dei giovani pashtun in Afghanistan e del Khyber Pakhtunkhwa del Pakistan. Tuttavia, erano già stati composti ed eseguiti dai talebani negli anni ’90.

A parte la tarana, le uniche altre forme di esecuzione musicale approvate dai talebani sono composizioni in loro lode o musica strettamente devozionale, come il marsyeh (requiem) o na’t (una recita in lode del profeta Maometto). Ancora una volta, la distinzione sembra essere in gran parte tra esecuzioni vocali e strumentali, piuttosto che devozionali contro secolari, mentre gli incontri musicali al Sufi Chishti Khanaqah nell’antica Kabul, una pratica devozionale considerata come ghaza-ye ruh (cibo per l’anima), si sono quasi fermati dopo l’arrivo dei talebani.

Nella decisione di abbandonare di molti musicisti tradizionali, le difficoltà economiche e la paura del futuro giocano un ruolo maggiore rispetto alle minacce dirette dei talebani. L’autore ha parlato con diversi musicisti della comunità Kharabat della perdita dei loro mezzi di sussistenza. In precedenza, avevano goduto di contratti stabili con canali televisivi, come Tolo o Ariana, o si guadagnavano da vivere suonando nei locali o dando lezioni di musica. Tutte queste forme di reddito sono ormai scomparse. A coloro che suonano per gli studi televisivi è stato detto di rimanere a casa e cercare altri lavori, senza alcuna promessa di sostegno da parte del governo. La situazione è altrettanto desolante per i numerosi costruttori di strumenti i cui laboratori nel centro di Kabul sono ora chiusi.

Questa scena musicale mutilata lascia ai musicisti poche o nessuna possibilità di guadagnare o perseguire l’espressione artistica. Di conseguenza, i musicisti hanno cercato di lasciare il paese. Decine di musicisti, per lo più da Kabul e Jalalabad, si sono già trasferiti a Peshawar, proprio come hanno fatto le loro famiglie tra il 1996 e il 2001. Tuttavia, coloro che vi si sono trasferiti ora lamentano la mancanza di opportunità di lavoro e di sostegno.

Questa valvola di sicurezza residua per i musicisti afghani è precaria. Nelle ultime settimane, a causa dei confini strettamente controllati, della scarsità di voli commerciali in partenza e del numero di coloro che cercano di partire, i costi sono saliti alle stelle. Un visto pakistano, che un tempo costava 15 dollari, ora costa 350 dollari sul mercato nero, mentre i biglietti aerei, quando possono essere acquistati, erano passati da poche centinaia di dollari a 1.200 dollari alla fine di settembre. Il giornalista afghano Khalil Minawi ha twittato il 10 ottobre (@khminawi) che i biglietti erano in quel momento in vendita a 2.500 dollari. Altri musicisti, per lo più dal nord e dall’ovest del paese, stanno cercando di entrare in Iran, attraverso confini strettamente controllati. Adesso i talebani rappresentano un altro ostacolo oltre a quello rappresentato dalle guardie di frontiera dei Paesi vicini. Almeno un musicista, un giovane di Badakhshan che cantava e suonava lo strumento a corde, il dambura, è stato ucciso dalla polizia di frontiera iraniana mentre tentava di attraversare illegalmente il confine.

Al di fuori dell’Afghanistan, nel frattempo, gruppi per i diritti umani e istituzioni artistiche stanno sostenendo la creazione di canali per aiutare gli artisti e gli operatori culturali afghani a lasciare il paese. In una lettera aperta pubblicata sul “Sunday Times” il 3 ottobre, un gruppo di accademici e musicisti per lo più con sede nel Regno Unito ha esortato il governo britannico a concedere visti umanitari ai musicisti. L’iniziativa ha ricevuto il sostegno di diversi parlamentari dell’Irlanda del Nord e secondo quanto riferito sono in corso piani per fare spazio ai musicisti a rischio nel programma di reinsediamento. È importante sottolineare che gli obiettivi della campagna elencano anche la necessità per i talebani di garantire i diritti dei musicisti e consentire loro di esercitare la propria professione senza ostacoli all’interno dell’Afghanistan.

Aiutare i musicisti afghani a trasferirsi deve essere inteso come un piano di emergenza per aiutare quegli individui, che provoca però un loro arretramento. Per i musicisti pop contemporanei in esilio, almeno quelli con un pubblico consolidato, l’esilio di per sé non rappresenterà un grosso ostacolo alla loro carriera, presupponendo che i talebani non siano in grado di impedire agli afghani di accedere alla musica su Internet da casa. Negli anni ’90 e 2000, molte pop star afghane sono state costrette o hanno deciso di trasferirsi negli Stati Uniti, in Europa o in altri paesi dell’Asia. Ciò ha spesso contribuito a una maggiore produzione musicale, sia in termini di quantità che di qualità.

Quando si tratta di musicisti tradizionali, invece, non si può fare a meno di chiedersi quanti saranno in grado di andare avanti, cosa accadrà alle forme musicali tradizionali e quale sarà l’effetto complessivo di tale spostamento sulla scena musicale afghana. Un’intera sfera della cultura afghana si stava appena riprendendo dopo la guerra civile e il dominio talebano degli anni ’90. Era in via di guarigione, ma è di nuovo in pericolo.

Il posto critico della musica nella società afgana

Il rischio ora non è la scomparsa del patrimonio musicale afgano. Al contrario, grazie all’esposizione che ha ricevuto dato il suo status in via di estinzione, la musica tradizionale afghana ha una legione di fan in tutto il mondo, collegamenti con un pubblico globale e una nuova ricchezza di registrazioni archiviate e conoscenza testuale. Ciò che è a rischio è lo status futuro della musica e il suo ruolo all’interno dell’Afghanistan.

La musica è radicata nell’identità afghana e tuttavia occupa un posto estremamente fragile nella società. In una società religiosamente conservatrice, la posizione della musica è stata tradizionalmente limitata all’intrattenimento piuttosto che essere vista come una forma d’arte a sé stante. Mentre gli afghani in tutto il paese, comprese le aree rurali conservatrici, possono essere appassionati di musica come in qualsiasi altra parte del mondo, l’atteggiamento nei suoi confronti ha avuto la tendenza a cambiare quando la guerra ha imposto la fine delle celebrazioni. Questo è successo molto negli ultimi decenni ed è servito a giustificare i divieti imposti, prima con il pretesto del lutto nazionale dai partiti mujahedin e poi, in modo molto più aggressivo e globale, dai talebani. Inoltre, poche famiglie vedono la musica come una prospettiva di carriera accettabile per i propri figli in termini di status sociale; né è una forma di reddito economicamente sostenibile. L’esecuzione di musica come professione è stata a lungo associata a comunità a basso reddito, a mestieri come i barbieri o, a Kabul, ad esempio, i discendenti dei musicisti indiani che vi si stabilirono negli anni Sessanta dell’Ottocento. Al di fuori di questi gruppi spesso legati alla parentela, la musica come forma di intrattenimento o impresa artistica è stata limitata a relativamente pochi individui, il cui numero è stato ulteriormente ridotto, specialmente nelle aree rurali, con l’inizio del conflitto negli anni ’70.

Come altrove nel mondo, la musica può essere un elemento trasversale, che riunisce individui di diversi gruppi sociali. Non solo viene riconosciuto il suo valore come lingua universale, ma la connessione tra ustad (insegnante) e shagerd (discepolo) non è limitata a una comunità di artisti professionisti. È aperta ai dilettanti di tutti gli strati sociali e può creare collegamenti attraverso la società. Anche i luoghi musicali, come le case private dei mecenati della musica e quelli pubblici solitamente collegati a forme di devozione popolare, hanno contribuito a riunire individui di diversi ceti sociali. Tuttavia, una volta terminato il concerto, era ancora prevalente un atteggiamento leggermente discriminatorio nei confronti dei musicisti, in particolare di quelli che si esibivano su strumenti tradizionali. Questo ha cominciato a cambiare solo pochi anni fa.

In effetti, una delle conseguenze dei decenni di guerra è stata la mancanza di interesse per gli strumenti tradizionali, in particolare tra i giovani afghani. Le radici della musica pop afghana provengono in parte da una forma di musica classica “leggera”, il ghazal, e in parte dalla musica popolare locale. I musicisti pop contemporanei tendono a seguire questo schema e talvolta registrano nuove versioni di vecchi classici. Tuttavia, fino a pochi anni fa, la maggior parte riarrangiava le canzoni con nuovi strumenti e suoni fortemente sintetizzati. Ciò ha influenzato sia i musicisti professionisti, che hanno visto opportunità di lavoro in nuovi strumenti provenienti dall’estero, sia i dilettanti che si allontanano dagli strumenti tradizionali. Questa tendenza è stata solo di recente in parte invertita, dopo che la minaccia posta alla musica afghana durante gli anni ’90 ha sollevato preoccupazioni sulla sua stessa sopravvivenza e gli strumenti tradizionali hanno sperimentato un risveglio tra i più giovani. Nonostante il conflitto, l’Afghanistan è riemerso ancora una volta sulla scena internazionale e la sua produzione culturale, in particolare il suo patrimonio musicale, ha cominciato a caratterizzare in modo preminente questo rinnovato interesse globale. A sua volta, il processo ha portato al riconoscimento del ruolo svolto dai musicisti nella società.

Ciò è avvenuto in larga misura grazie agli sforzi di musicisti e amanti della musica afghani generosamente supportati da organizzazioni interessate a preservare il patrimonio culturale, come l’Agha Khan Trust for Culture. In particolare, sin dalla sua fondazione da parte dell’etnomusicologo afghano Dr Ahmad Sarmast nel 2010, il ruolo dell’Istituto nazionale di musica afghano (ANIM) è stato centrale. ANIM è stata fondata come scuola secondaria mista, un formato quasi unico in Afghanistan. Ha permesso a studenti di ogni estrazione sociale ed economica di acquisire un’istruzione avanzata e sviluppare i propri talenti e abilità musicali su una gamma di strumenti afghani e internazionali. Inoltre, oltre ai suoi insegnanti internazionali altamente impegnati e qualificati, ANIM ha beneficiato del talento eccezionale e dell’esperienza di musicisti professionisti afghani e studiosi di musica istruiti.

Dopo la conquista dei talebani ad agosto, l’ANIM è stata chiusa. I talebani hanno messo una scorta a guardia dell’istituto e dei suoi averi. La maggior parte dei suoi insegnanti stranieri ha lasciato il Paese ad aprile dopo l’annuncio della scadenza del ritiro degli Stati Uniti, mentre alcuni loro colleghi afghani hanno cercato di salire sui voli di evacuazione. Più di cento dei suoi studenti, compresi i membri del primo all-fem.

Non è chiaro quando o dove la scuola riprenderà le sue attività o se la sua precedente capacità di raggiungere i giovani afghani verrà mai replicata.

I governi stranieri potrebbero impegnarsi di più per evacuare e reinsediare i musicisti, ma questo non sarà sufficiente per prevenire i rischi che la musica corre in Afghanistan a seguito dell’acquisizione dei talebani. La ritrovata stima della società afghana per la musica, conquista duramente acquisita nell’ultimo decennio, potrebbe facilmente essere rovesciata e persa sotto la pressione della censura talebana. Anche nell’improbabile eventualità che i talebani possano un giorno adottare un atteggiamento più tollerante nei confronti di certi tipi di musica, la mancanza di un sostegno ufficiale allo studio e all’esecuzione della musica, insieme alla sua relegazione a una categoria di attività indesiderabili e disdicevoli, comunque rappresenterebbero una seria minaccia, mettendo a repentaglio i progressi compiuti nel ripristino e nel ringiovanimento di un’antica tradizione musicale. Affinché questo slancio non vada perso, i musicisti devono essere in grado di perseguire la propria carriera e i propri interessi all’interno del proprio paese d’origine.

Come ha affermato una volta l’etnomusicologo Mark Slobin, quando si discuteva del ruolo della radio nella diffusione della musica registrata a Kabul in tutte le province negli anni ’50 e ’60, quella musica per l’Afghanistan rappresentava “una delle poche manifestazioni di un modello emergente di valori e di espressione nazionali che potrebbe eventualmente comprendere una società pan-etnica, distintamente afgana” (vedi Slobin, Mark. Music in Contemporary Afghanistan. Praeger Publishers, 1974, p248). I talebani, che si sono ampiamente appropriati del linguaggio e dei temi del nazionalismo afghano come strumenti di propaganda, stanno ora minando uno dei cardini dell’identità nazionale afghana, “una delle strutture”, come ha affermato John Baily, “che teneva insieme l’Afghanistan in passato.”

Se la musica afghana che si è sviluppata a Kabul a metà del XX secolo è nata da una miscela di elementi culturali principalmente pashtun e tagiki, il processo è progredito. Negli ultimi anni, molti stili musicali regionali, dall’Hazarajat al Badakhshan, hanno sperimentato sia un revival locale che un riconoscimento nazionale, con elementi peculiari di questo o quello stile raccolti e presentati come ‘ospite’, o addirittura integrati più regolarmente, in principali produzioni di Kabul. Lo si è visto a un livello più sofisticato, la Winter Music Academy, un seminario e un festival della durata di due mesi organizzato dall’ANIM dal 2010. Potrebbe essere definito, per riprendere le parole del professor Baily, ancora una volta, come “profondi processi di coesione nazionale”. Tuttavia, questa spinta verso l’inclusione e la conoscenza reciproca non è stata affatto limitata agli studiosi e ai professionisti della musica.

Chiunque abbia familiarità con la musica afghana negli ultimi 20 anni avrà notato il fascino di molti cantanti pop contemporanei e del loro pubblico con modelli musicali e strumenti distinti provenienti da diverse parti del paese. Attraverso la celebrazione di queste diverse tradizioni musicali, i musicisti hanno contribuito alla crescita del rispetto e dell’equità tra le comunità afghane.

La musica in Afghanistan ha un potenziale unico per contrastare le spaccature comunitarie ed etniche che gli stessi talebani denunciano e pretendono di opporsi. I loro tentativi di soffocare un’identità nazionale in divenire, che procede dal riconoscimento e dal godimento reciproci delle diverse tradizioni culturali afghane, non sono di buon auspicio per il futuro del paese.

A cura di Emilie Jelinek e Roxanna Shapour

Nota:

1) La presenza degli strumenti è stata spesso considerata il principale fattore di distinzione tra musica e poesia. La tarana esclusivamente vocale talebana, che condivide forme sia poetiche che musicali della metrica e della struttura del ghazal e del chaharbeiti, sembra essere considerata più simile a un genere letterario che alle canzoni. La poesia stessa non è sempre andata d’accordo con i movimenti islamici o fondamentalisti religiosi, ma tiene il suo terreno meglio della musica nella società conservatrice rurale pashtun. Forme di recitazione vocale sono associate a una serie di pratiche religiose più o meno ortodosse, come la chiamata alla preghiera e alcune cerimonie sufi.

(traduzione automatica)